Вопрос 1. Теологическая теория происхождения государства (Фома Аквинский)

Важное значение, как в теоретическом, так и в практико-политическом отношении имеет изучение происхождения государства и права.

Следует заметить, что этот вопрос будоражил воображение не одного поколения людей. Были созданы десятки самых различных теорий и доктрин, высказаны сотни, если не тысячи самых различных предположений. Вместе с тем споры о природе государства и права продолжаются, и по сей день. Раскрыть все теории не представляется возможным в силу их многообразия, поэтому остановимся лишь на некоторых из них, наиболее известных и распространённых. К числу последних справедливо будет отнести:

• - теологическую (божественную),
• - патриархальную,
• - договорную,
• - насилия,
• - психологическую,
• - расовую,
• - органическую,
• - материалистическую (классовую) теории.

Теологическая теория возникновения государства является древнейшей из существующих в мире. Ещё в Древнем Египте, Вавилоне и Иудее выдвигались идеи божественного происхождения организации политической власти в обществе. Так, в законах царя Хаммурапи (древний Вавилон) говорилось о власти царя подобным образом: "Боги поставили Хаммурапи управлять "черноголовыми"; "Человек является тенью бога, раб является тенью человека, а царь равен богу" (т.е. богоподобен). Бабаев В.К., Баранов В.М., Толстик В.А. Теория права и государства в схемах и определениях: Учебное пособие. М., 2003. Похожее отношение к власти правителя наблюдалось и в древнем Китае: там император именовался "сыном неба".

Очень распространена теологическая теория была в Византии IV-VI вв., где самым ярым её сторонником был православный богослов Иоанн Златоуст. Этот человек отмечал, что существование властей - это дело Божией премудрости и поэтому "должно возносить великую благодарность Богу и за то, что есть цари, и за то, что есть судии". Златоуст особенно настаивал на необходимости повиновения всяким властям как исполнении обязанности по отношению к Богу. Он предупреждал, что с уничтожением властей исчезнет всякий порядок, ведь царь, отвечая перед Богом за вверенное его попечению царство, несет 3 важнейшие для существования общества обязанности: "наказывать творящих зло врагов Божиих", "распространять учение Божие в своём царстве", "создавать условия для благочестивой жизни людей".

Более широкое распространение теологическая теория получила в эпоху перехода многих народов к феодализму и в феодальный период. На рубеже XII - XIII вв. в Западной Европе существовала, например, теория "двух мечей". Она исходила из того, что основатели церкви имели 2 меча. Один они вложили в ножны и оставили при себе, ибо не пристало церкви самой использовать меч, а второй они вручили государям для того, чтобы те могли вершить земные дела. Государь, по мнению богословов, наделялся церковью правом повелевать людьми и являлся слугой церкви. Основный смысл данной теории состоит в том, чтобы утвердить приоритет духовной организации над светской и доказать, что нет государства и власти "не от бога".

Примерно в тот же период появляется и развивается учение широко известного в просвещенном мире ученого-богослова, доминиканского монаха Фомы Аквинского (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в его сочинениях, Аквинский касается вопросов о государстве в труде "О правлении властителей" (1265-1266), в произведении "Сумма теологии" (1266-1274) и в иных работах.

Своё учение о государстве, его происхождении Фома пытается построить, используя для его обоснования теории греческих философов и римских юристов. В частности, он старается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить её позиции. Так, например, от Аристотеля Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Вместе с тем Аквинский вносит ряд исправлений в учение Аристотеля соответственно своим богословским воззрениям. В отличие от Аристотеля, который считал, что государство создается с целью обеспечения блаженства в земной жизни, он не считает возможным достижение человеком полного блаженства силами государства без помощи церкви, а окончательное достижение этой цели считает возможным только в "загробной жизни".

Стоит отметить и прогрессивную важнейшую черту теории возникновения государства, созданной Фомой Аквинским: утверждение о том, что божественное происхождение власти относится лишь к её сущности, а так как приобретение и пользование ею могут быть противны божественной воле, то в таких случаях подданные имеют право отказать в повиновении узурпатору или недостойному властителю.

В XVI-XVШ вв. теологическая теория пережила "второе рождение": её стали использовать для обоснования неограниченной власти монарха. А сторонники королевского абсолютизма во Франции, например, Жозеф де Местр, рьяно отстаивали её и в начале ХIХ в.

Теологическая теория получила своеобразное развитие и в трудах некоторых современных теологов, которые, признавая рубежное значение "неолитической революции", утверждали, что переход к производительной экономике, начавшийся 10-12 тыс. лет назад, имел божественное начало. При этом теологи отмечают, что, по их мнению, точных естественных причин этого качественного перелома в истории человечества наука до сих пор не установила, а вот религиозное обоснование содержится ещё в Библии. Протасов В.Н. Теория права и государства. Проблемы теории права и государства. М., 2001

Оценивать теологическую теорию происхождения государства очень сложно: её нельзя доказать, нельзя также и прямо опровергнуть. Вопрос об истинности данной концепции решается вместе с вопросом о существовании Бога, Высшего разума, т.е. в конечном счете, с вопросом веры. Одни ученые говорят, что здесь налицо явная не научность, что теория не основывается на объективных исторических фактах, в чём состоит её главный недостаток. Другие в ответ указывают на то позитивное, по их мнению, обстоятельство, что во все времена подобная теория сурово осуждала преступность, способствовала утверждению в обществе взаимопонимания и разумного порядка, что у неё до сих пор имеются немалые возможности для оздоровления духовной жизни в стране и укрепления государственности. Автор настоящей работы в данном вопросе склонен придерживаться некого нейтралитета, дабы не оскорблять чувства ни тех, ни других (тем более, что свобода совести закреплена в Российской Федерации её Основным законом).

Характерная черта ХII-XIII столетий -- медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодального общества стран Европы признаков его разложений и формирования элементов нового, капиталистического общества. Развитие товарно-денежных отношений вызывает значительное экономическое оживление, которое, в свою очередь, приводит к росту влияния купечества и ремесленничества в городах Западной Европы, к усилению независимости городского населения от феодалов и церковной власти. Не случайно в средневековых городах того периода нарастает стремление не только к независимости от феодальных оков, но и к развитию культуры и образования.

Интеллектуальные запросы нарождающейся буржуазии могла удовлетворить философия, основанная на иных традициях, чем платонизм в августинской трактовке. Такой философией, свободной от теоцентризма, имеющей естественно-научную и гуманистическую ориентации, мог стать в этот период именно аристотелизм. Он привносил не только научные, но и новые практические знания из области ботаники, зоологии, астрономии и вообще естественной истории. Речь шла не просто о возрождении аристотелизма, а лишь о возврате ктем его элементам, которые выдержали испытание временем и сохранили ценность в новую историческую эпоху.

Противодействие со стороны официальной католической церкви интересу интеллектуальных и деловых кругов к достижениям науки и к самим естественно-научным ответвлениям философии заняло немало лет с начала 30-х гг. XIII столетия. Ассимиляции аристотелизма и приспособлению его к нуждам церкви, безусловно, способствовал перевод трудов Аристотеля с греческого на латинский язык. Он создал почву для новых интерпретаций Стагирита, но уже в духе его теологизации. Важнейшую роль на этом поприще сыграл по общему признанию итальянский теолог и философ Фома Аквинский, называемый часто Аквинат.

В его истолковании аристотелизм предстал уже отнюдь не в материалистическом свете. Аристотелевский принцип вечности материи заменен идеей креацианизма, существование единичных вещей определяется божественной сущностью, земная история понимается как реализация святой истории, а высшая цель человечества -- как достижение вечного спасения.

Развившееся в конце XII и в XIII вв. в странах Западной Европы интеллектуальное движение выдвинуло на первый план философских и теологических дискуссий проблему отношения веры и разума. Высказываемые позиции были самые разные: от явно рационалистических у П. Абеляра (1079-- 1142) и его учеников до полного отрицания науки, выраженной в Средние века П. Дамиани (1007--1072). По-своему решает эту проблему Фома Аквинский, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

Католические историки философии утверждают, что Аквинат превратил науку в область, совершенно независимую от теологии. Его называют иногда даже пионером в развитии науки, ученым в сфере позитивного знания и философии. Так ли это? Во-первых, Фома Аквинский определенно отрывает науку от эмпирического опыта. Она становится учением о "первопричине", о "мудрости" самой по себе, независимой от всякого иного знания. Ее основной задачей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем Бога. Если у Аристотеля объектом "мудрости" были наиболее общие основы действительного бытия, то у Аквината ее объект сводится к Абсолюту. Человеческое познание устремлено не на земной мир, не на объективную реальность, а на мир сверхъестественный. Теологизированная подобным образом "мудрость" Аристотеля получает титул высшей мудрости, независимой от каких бы то ни было конкретных знаний.

Теология использует знания из философии и науки для того, чтобы лучше понимать и разъяснять истины откровения. Рациональное знание лишь "вторичным" образом облегчает понимание догматов веры, приближает человека к познанию "первопричины" Вселенной. Разумное знание обладает ценностью лишь постольку, поскольку служит познанию Абсолюта, т.е. Бога. Философия, опираясь на физику, должна находить доказательства существования Бога, задача палеонтологии -- в подтверждении Книги бытия, историография должна раскрывать божественное провидение и т.д. Если рациональное знание не выполняет этой задачи, оно перерождается в бесполезные или даже опасные рассуждения. Фома Аквинский, таким образом, не просто отделил науку от теологии, по всецело подчинил первую второй.

В период Возрождения и даже позже теологическая концепция, созданная Аквинатом, становится тормозом в развитии науки.

Чтобы понять сущность томизма, который провозгласил свою философию "реалистической", "реализмом", вспомним Платона и Аристотеля. Первый из них -- создатель последовательной системы объективного идеализма -- считал, что реально существует лишь идеальный мир. Все, что относится к области чувственного восприятия -- единичные предметы и явления, -- недолговечно, преходяще, своего рода тени идей. Аристотель, критикуя взгляды своего учителя, считал, напротив, что реальны лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из материи и формы. Это учение получило позднее наименование гилеморфизма. В эпоху Средневековья, когда разгорелся спор о предмете общих имен (так называемый спор об универсалиях), Фома Аквинский попытался соединить обе противоположные позиции на перипатетической платформе.

Он утверждал, что общие понятия (универсалии) существуют в пещах как их сущность, в человеческом уме -- как абстрагированная форма, а до вещей они есть лишь в божественном уме. Таким образом, Фома дополнил Августина, согласно которому общие понятия как родовые прообразы вещей содержатся в разуме Творца. Реализм Аквината не простирался дальше противоречия с номинализмом, который считал универсалии лишь пустым звуком, обычными именами единичных вещей. Томизм можно назвать реализмом только в одном смысле: он противостоит субъективному идеализму, ибо признает существование материального мира, независимого от субъекта. Однако, когда речь заходит о возникновении его, он недвусмысленно придерживается идеи креационизма, т.е. сотворения мира из ничего. Таким образом, аристотелизм был "очищен" оттого, что представляло в нем наибольшую опасность дли церкви, -- от принципа вечности, несотворимости материи.

Аквинат считает, подобно Аристотелю, что общее (или форма) содержится в единичных вещах, но не останавливается на этом. Он различает в субстанциях три ряда форм и универсалий:

универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (непосредственная универсалия);

универсалия, абстрагированная от субстанции, содержащаяся в человеческом уме как извлеченная активным умом;

универсалия, независимая от вещи, содержащаяся в божественном уме. Универсалии в уме Творца -- это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей, являющиеся своего рода моделями и одновременно целью творения единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

Таким образом, Аквинат соединил христианизированный платонизм с христианизированным аристотелизмом. Согласно Фоме Аквиискому, в процессе рационального познания ум человеческий извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

Концепция человека Фомы Аквинского опиралась на его метафизику, т.е. на его представления о материи и форме, сущности и существовании, возможности и акте творения и т.д. Они образовывали тот фундамент, на котором возвышалась его антропология, учение о человеке. Применяя общие метафизические принципы к философской антропологии, Фома Аквинский исходит из того, что человек, подобно Вселенной, нуждается в своем собственном "перводвигателе", коим является душа, которая "актуализирует" человека.

Дополняя августинизм приспособленным к потребностям христианства аристотелизмом, Аквинат рассматривает человека как единство тела и души. Сущность человека составляет именно душа. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. Виды земного бытия выстраиваются Фомой Аквинским в своего рода иерархию, в которой душа является самой совершенной, способной существовать без материи. Однако она ниже чистых духов, поэтому человек оказывается посередине -- между животным миром и ангелами. Аквинату, таким образом, удалось подняться выше августиновской концепции, отождествлявшей человечность с душой, подчеркнув некоторое значение земных целей. Хотя он и подчинил их целям сверхъестественным, но показал, что история мира реализуется посредством земной жизни.

Не обошел томизм и традиционную для христианской философии тему защиты совершенства Бога и того, что им сотворено. Как известно, сначала эпикуреизм, а затем манихейство поставили перед христианской философией важную дилемму: если Бог - творец всего сущего, и он добр, то откуда появляется зло? Из необходимости ответить на этот вопрос возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства Бога и его творений перед лицом совершающегося в мире зла. Понятие зла Фома Аквинский выводит из добра, поскольку одна противоположность всегда предполагает другую, как темнота познается через свет. Все, в том числе и зло, полагает он, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно, оно является и причиной добра. Зло, будучи небытием, не может выступать в роли какой-либо причины. В таком случае остается согласиться с тем, что субъектом или причиной зла является добро. В области морали зло основано на несовершенстве человека. А если Бог -- это абсолютное совершенство, он не может быть причиной морального зла. В замыслах Творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство.

Красота делается очевидной на фоне уродства, точно так же добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Так вырисовывается еще один тезис томистской теодицеи: некоторое зло не портит гармонию Вселенной. Оно даже необходимо для такой гармонии. Бог создает зло, если такое и происходит, не намеренно, а случайно. Чтобы обеспечить порядок во Вселенной, необходим порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. В противном случае не было бы гармонии ни в вещах, ни в истории. С животным миром человека роднит то, что он существует, живет и чувствует. Отличается он от этого мира своей душой и свободной волей. Наличие свободной воли делает человека ответственным за свои поступки, так как он в состоянии делать выбор между добром и злом. Если бы человек не обладал этой свободой, он неизбежно вынужден был бы подчиняться слепой необходимости. Корень всякой свободы Аквинат видит в разуме. Свой нравственный выбор человек делает благодаря интеллектуальным рассуждениям. Достаточно, с его точки зрения, иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально.

Вместе с тем Аквинат, согласно своей основной доктрине, должен был согласовать утверждение о том, что человек обладает свободой воли, с утверждением о зависимости человека от Бога. В этой связи он пишет, что Бог есть первая причина, приводящая в движение как естественные причины, так и действие доброй воли. Подобно тому как результаты действия естественных причин не утрачивают своего природного характера, так, сообщая силу причинам доброй воли, Бог не ликвидирует добровольности вызываемых ими действий. Скорее он и придает им эту добровольность, так как Бог в каждой вещи действует сообразно ее особенностям. Не сам человек побуждает себя к деятельности, но Творец вызывает в нем стремление поступать именно так, а не иначе. Таким образом, обнаруживается весьма существенное противоречие в логике томизма. Бог приводит в движение как естественные причины, так и причины доброй воли. Следовательно, в конечном счете Бог -- "первопричина" и хорошего, и плохого поведения человека. Кто же в таком случае должен быть ответствен за его неморальные поступки и в какой мере? В трактате "О правлении государей" Аквинат соединяет аристотелианские представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о добре как середине между крайними порочными наклонностями с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. В томистском толковании аристотелизм перестал угрожать догматам веры, ибо он был "очищен" от опасных для церкви "материалистических" элементов. Благодаря трудам Фомы Аквинского Аристотель объявлялся уже не еретиком, а едва ли не отцом-основателем философской католической теологии. Сама же философско-теологическая система Фомы с XIV в. стала не только знаменем борьбы доминиканских схоластов с августинизмом и аверроизмом, но и официальной доктриной католической церкви. Со второй половины XIX в. в модернизированном виде она дала начало ныне существующему философскому течению -- неотомизму.

3.Философия Ансельма Кентерберийского

Ансельм Кентерберийский

(Anselm) (1033-1109) - теолог, представитель схоластического реализма, с 1093 - архиепископ Кентерберийский (Англия). Основные произведения: "Монолог", "Прибавление к рассуждению" ("Proslogion"), "Диалог о грамматике" и др. А.К. продолжал скорее платоновскую, чем аристотелевскую, традицию в философии, поэтому его учение не являлось схоластическим в полной мере. Проблема соотношения веры и разума решалась А.К. в духе августинианства: вера предшествует разуму ("верю, чтобы понимать"). Однако, по А.К., разум с помощью искусства диалектики должен прояснить истину, которая содержится в положениях веры. А.К. полагал, что рациональному доказательству доступны все "истины откровения". Диалектика оказывается, таким образом, своеобразным орудием веры: христианское вероучение, с одной стороны, обусловливает исходные посылки диалектического рассуждения, а с другой - предопределяет и его конечные выводы. Попытка рационально обосновать догматы вероучения (сотворение мира из ничего, догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и др.) осуществлялась А.К. на концептуальной основе философского "реализма". А.К. выдвинул так называемое онтологическое доказательство существования Бога. Он постулировал необходимость существования такого объекта, выше которого ничто помыслить нельзя. Из понятия Бога как максимального совершенства А.К. выводил реальность его бытия. Отождествляя, по существу, мысль с бытием, выводя онтологию из логики, А.К. утверждал, что если Бог мыслится как совокупность всех совершенств - он вечен, всеведущ, всеблаг, бесконечен и т.д., - то он должен обладать и предикатом существования, иначе все совершенства окажутся мнимыми. А.К. удалось сформулировать в логически чистом виде важную проблему: можно ли осуществлять умозаключения от мышления к бытию, переходить от чистой мысли к фактическому существованию. А.К. уделял также внимание этическим вопросам (например, свобода воли и свобода выбора), предложил свою концепцию истины (учение о референциальной, препозициональной и актуальной истинах) на основе изучения семантической функциональности языка и поиска внутренних законов, управляющих языком. Теория языка Бога у А.К. сопоставима с "логосом" Платона и "Verbum" Августина (речь Бога - это точный образ природы вещей, соответственно, слова человека - неточные и неполные образы вещей). Позиция "крайнего реализма" А.К. многократно подвергалась философской критике, начиная от его современников и до Канта Однако значение его учения определяется, с одной стороны, рационализацией августинианства, а с другой, - разработкой концептуальной основы схоластической философии.

Школы (направления) средневековой философии в таблице.

1. Соотношение теологии и философии
2. Философия как самостоятельная наука
3. Теология как основанная на философии наука
4. Отсутствие противоречий между теологией и философией
5. Источники
6. Задачи философии

Фома Аквинский и соотношение теологии и философии

Фома Аквинский явился родоначальником рациональной теологии.

Согласно Фоме, и теология и философия, суть "науки" в аристотелевском понимании, т. е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология – догматы – и принципы разума не зависят друг от друга.

Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), – другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.).

Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то и другое является истинным.

Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины Откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека. Для этого теология прибегает к помощи философии, в частности к его понятийному аппарату. Рассматриваемая как средство достижения главной цели христианского вероучения – спасения человека, философия есть служанка теологии. (Фома повторяет это за своим предшественником Петром Дамиани).

Богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения. Это – следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть предварительные ступени.

Фома Аквинский. Философия как самостоятельная наука

В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки, и в первую очередь – философии. Еще учитель Фомы Альберт Великий обвинил блж. Августина в том, что он не знал природы. Правда, из всего богатого спектра научных начинаний учителя Фома воспринял только теологически-философскую часть, но зато придал ей завершенную форму. (Другие же ученики Альберта продолжили его естественнонаучные исследования, а также развили и платонические мотивы его философии: особенно Ульрих и Теодор, известные под именем «альбертистов», не раз вступали в конфликт с «томистами»).

По мнению Фомы, область знания достаточно обширна: разум познает не только материальные вещи, но и Бога – в Его существовании, Его характеристиках, Его деятельности. Правда, существуют истины, которые разуму недоступны, такие как Святая Троица, первородный грех, воплощение, сотворение мира во времени. Это такие истины веры, которые только Откровение может сделать доступными для людей. Подобное разграничение, полученное на основе более точного понимания знания, было новым: оно явилось началом критического разграничения истин с точки зрения их различной природы, которому философия последующих столетий посвятила множество произведений. Схоласты XII в., такие как Ансельм, пытались еще доказать все истины Откровения. У Фомы доказательство таинств веры превышает возможности разума, возможны лишь защита этих истин и демонстрация недостаточности тех попыток, которые направлены против них.

Как "преамбула веры" философия обладает безусловной автономией, ибо ее инструменты и методы не ассимилируемы теологическими методами и инструментами. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум? Поэтому, будучи апологетом, не следует упускать из внимания то, что разум образует нашу сущностную характеристику: не пользоваться им, значит, не уважать его природных требований. Такое умаление не оправдывает даже ссылка на Всевышнего. Более того, существует со времен античности философский корпус как результат своего рода гимнастики рацио: эти плоды стали органичной частью христианской традиции. Наконец, уверен Аквинат, радикальная зависимость человека от Бога не лишает его относительной автономии. И тут необходимо держать в боевой готовности весь арсенал средств чистого разума, познавательный потенциал, чтобы сделать достойным его ответ на изначальный вызов "знать и господствовать над миром". И если верно, что теология не вытесняет философию, а вера – разум, то ясно, что он – последний мотив и единственный источник истины.

По мнению Аквината, философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Используя свои, рациональные методы познания, Философия, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Теология как основанная на философии наука

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно даже доказать истинность некоторых христианских догматов, например догмат о бытии Бога.

В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум просто бессилен в обосновании большинства христианских догматов – возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог – это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Так что теология – это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере.

Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология – это тоже знание, только сверхразумное знание.

Отсутствие противоречий между теологией и философией

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как "естественная познавательная способность" человека, в итоге приводит к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Блж. Августин утверждал принципиальную иррациональность веры, считая, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. – Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки, и подвергал критическому научному анализу все постулаты (догматы) христианского вероучения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было в конце концов так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

Источники

Фома Аквинский разделяет теологию и науку по разным принципам: теология черпает свое знание из Откровения, а науки – из чувств и разума. Предмет у теологии и философии один, различны лишь методы познания.

Науки бывают высшие и низшие. Высшая наука – та, которая черпает свои знания из некоторых общих принципов, а низшая основывается на высшей науке. Из наук естественных к высшим наукам относятся арифметика и геометрия, поскольку они основываются на некоторых очевидных аксиомах. Среди низших Фома отмечает, например, теорию перспективы, основанную на геометрии, и теорию музыки, основанную на арифметике.

Такая же классификация приводится Фомой Аквинским и в отношении богопознания. Есть высшая наука, но этой наукой владеет лишь Бог. Только лишь Бог знает Сам Себя полностью и совершенно. И есть наука низшая, основанная на божественном знании, эта наука – богословие. Богословие черпает свои положения из высшей науки, Откровения, но поскольку человек не может своим умом постигнуть Бога, то основные принципы, которое берет богословие, это принципы, которые сам Бог дает нам в Своем Откровении. Поэтому богословие черпается из божественного Откровения, в первую очередь из Священного Писания.

Хотя предмет у наук и теологии один, но метод, которым изучается и исследуется этот предмет, разный. Поэтому не запрещается, чтобы теология и наука исследовали один и тот же предмет, но разными методами. Так Фома Аквинский приводит такое сравнение: земля может исследоваться и астрономом и физиком. Однако если астроном исследует землю, используя метод арифметический, математический, то физик использует метод рациональный и метод чувственного познания. Но это не означает, что результаты, которых достигнут эти ученые, будут отличаться по своей истинности. Наоборот, они будут друг друга дополнять, и если между ними возникает противоречие, то следует отдавать предпочтение более высшей науке перед низшей.

То же самое можно видеть и в отношении истин, которые постигаются в богословии. Поскольку предмет богословия и философии один и тот же, лишь методы разные, то предметы, с которыми имеет дело богословие, могут быть доказаны. Т. е. и философия и теология могут размышлять о Боге, используя разный метод. Богословие использует метод откровения, а философия – метод рационального познания, и философия благодаря своим методам может доказать истинность некоторых положений христианской религии. К таким истинам относится факт существования Бога, бессмертие души, сотворение мира, единство Бога, единичность Бога. Однако божественное знание и божественная природа настолько превышают человеческие способности, что и здесь существует предел. Так что философия не может доказать существование Пресвятой Троицы, воплощения Иисуса Христа, искупление Иисусом Христом человеческих грехов, грехопадение и многие другие догматы, которые не могут быть доказаны, но познаются лишь верой.

Из этого не следует, что эти догматы противоразумны. Наоборот, поскольку многие положения христианства могут быть доказаны, а многие – не могут, то говорит это о том, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны. Они не противоречат разуму, а превосходят его. Поэтому наука не противоречит религии, а если и возникает кое-где противоречие некоторых научных положений христианским догматам, то, памятуя о том, что философия есть служанка богословия, мы должны отдавать предпочтение христианству перед наукой. Таким образом, наука не отвергается Фомой Аквинским. Наука приобретает подчиненную роль, причем эта роль такова, что теология всегда может контролировать истины, которые открываются наукой. Если эти истины противоречат христианским положениям, то Церковь должно поправить науку и указать ей на более истинную точку зрения.

Фома Аквинский и задачи философии

Отличие философского метода от богословского состоит в том, что философ и богослов по-разному идут к предмету своего исследования. Если богослов принимает бытие Бога за очевидную данность и исходя из этой очевидной данности спускается к чувственному миру и объясняет все явления мира, то философ, наоборот, идет не от более очевидного по сути, как богослов, а от более очевидного по познанию. Более очевидным по познанию является то, что окружает человека в этом мире. Поэтому философ идет от факта существования чувственного мира и затем восходит далее и далее к вершине, к цели существования и познания, к Богу. Поэтому задача философа состоит в том, чтобы правильно показывать и доказывать существование Бога исходя из данных чувственного мира, т. е. философия является, прежде всего, естественной теологией.

На этом основании возникла простая концепция разграничения философии и теологии, которую старая схоластика, несмотря на довольно многочисленные попытки, создать не смогла. Теология строится на основании Откровения, философия – исключительно на принципах разума. Даже в том случае, когда они говорят об одних и тех же истинах, каждая говорит о них по-разному. Философия если и служит теологии, то только в том смысле, что она подготавливает к вере и защищает ее. Это разделение обеих дисциплин было повсеместно принято в схоластике. Их компетенция была разделена в 1272 г., и философский факультет в Париже запретил своим членам вторгаться в теологические проблемы.

Учение о самодостаточности «естественного разума» в познании мира и человека есть, в сущности, новое, чуждое основным течениям даже античной мысли понятие: возвышая Откровение над «естественным разумом», Аквинат в то же время рассекает целостность познания.

Лит: Лега В.П. История западной философии
В. Татаркевич. История философии. Античная и средневековая философия
Э.Жильсон «История христианской философии в Средние века»
Опубликовано на сайте:

Философия и теология

Основная заслуга Аквината - детальная и глубокая разработка им основного вопроса средневековой схоластики - вопроса о соотношении веры и разума, теологии и философии. Суть вопроса состояла в отношении истин Священного Писания и истин разума.

Фома исходит из принципа гармоничного сочетания теологии и философии, ибо обе обращены к Богу, человеку, миру. Однако, согласно взглядам мыслителя, обращение к миру, человеку возможно лишь в контексте откровения - такова исходная позиция Фомы. Обосновывая эту позицию, он пишет: «Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении… это необходимо потому… что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение.» Грядовой Д.И. История философии. Средние века. Возрождение. Новое время. Книга 2, 2009, С. 66

Откровение не содержит ничего, что противоречит разуму, но тем не менее возможности ума ограниченны. Поэтому не все может быть рационально обоснованно и доказано.

Стало быть, «необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают своё знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откровении» Антопология мировой философии. Т. 1. С. 826 - теологией. При этом Фома отличает «теологию Священного учения - Бог, его отношение к миру и человеку, а также сознание верующего христианина. Священное учение «принимает на веру основоположения, преподанные ей Богом».. Там же. С. 872

Проблемное поле философской теологии определяется решением четырёх задач, а именно: подтверждение существование Бога, определение природы Бога, познание отношения между Богом и миром, постижение отношения между Богом и человеком.

Для Фомы философская, или, как он её сам называл, «естественная» теология основана на положениях, непосредственно «отысканных» естественной познавательной способностью разума. Что же касается теологии Священного учения, то она основана на положениях, «выясненных иной высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог, а также те, кто удостоен блаженства». Там же.

Фома Аквинский - гармония и синтез

Средневековую философия, часто называемую схоластикой, разделяют на три периода:

1. Ранняя схоластика, от 400-х гг. до 1200-х гг. Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, а так же скептический француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.

2. Зрелая схоластика, с 1200-х гг. до первых десятилетий XIV века. Выдающимися этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс Скот.

3. Поздняя схоластика, с начала XIV века до расцвета Ренессанса. Его представителями был англичанин Уильям Оккам. Он отверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени.

С теологической точки зрения, проблема универсалий являлась спором в соотношении веры и разума. Христианские номиналисты подчеркивали особое значение веры и Откровения, которые выше постижения разумом. Согласно номиналистам, если бы разум сам смог постичь то, чему учит нас с помощью Божьего слова и веры Откровение, то ослабло бы значение Боговоплощения - рождение, жизнь, страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа. Скирбекк Г. История философии, 2008, С.218

бытие бог познание аквинский

Что касается , то, как уже отмечалось выше, первым Западная Европа узнала учение и . Однако с XII века, благодаря, как ни странно, арабскому нашествию, главной фигурой философской жизни Европы становится . Именно через покоренную арабами Испанию в Европу стали проникать многие культурные достижения Востока, а также античности. Первоначально арабские мыслители Авиценна и Аверроэс перевели Аристотеля на арабский, а затем трактаты Стагирита вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь. Католическую церковь не устраивала все возрастающая популярность учения Аристотеля, да еще с комментариями Аверроэса, усилившего материалистические тенденции в творчестве античного мыслителя. Создавались целые комиссии богословов, которые пытались приспособить аристотелевское учение к христианству, но удалось это лишь Фоме Аквинскому.

Фома принадлежал к знатному аристократическому роду, являясь седьмым (самым младшим) сыном графа Аквинского Ландульфа . Вопреки семейной традиции, он предпочел рыцарскому поприщу монашество, к которому, видимо, чувствовал призвание с детства. Несмотря на ожесточенное сопротивление семьи, Фома вступил в доминиканский нищенствующий орден.

Теология Фомы Активнского

Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Кельне у великого Альберта Больштедского, затем в Париже. Лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в теологических диспутах. В итоге именно Фоме была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд «Сумма теологии», который он писал более 10 лет. Его другой не менее известный труд «Сумма против язычников» остался незавершенным. Если «Сумма против язычников» обращена к читателю, который предполагается еще не христианином, то «Сумма теологии» — к читателю-христианину.

Сопоставляя учение Фомы Аквината с учением Августина — наиболее авторитетного представителя , можно отметить, что в целом Фома мыслит в русле воззрений Августина, то есть в русле средневекового рационализма. Но определенные отличия в их позициях все-таки есть. Если Августин Аврелий, не отрицая значения разума, большое значение придает мистическому способу постижения истин (о Боге и человеке), предполагающему непосредственное участие Бога в жизни человека и в самом процессе познания, то Фома Аквинский обосновывает мысль о существовании естественных законов, по которым развивается мир, сотворенный Богом.

Если, по Августину, человек может познать Бога непосредственно, познавая свою собственную душу, то с точки зрения Фомы, он может это сделать, опосредованно, постигая мир природы, мир сотворенных вещей.

Августина интересует познание тайн души и Бога, в этом главное призвание человека (Бога он видит в глубине своей собственной души), при этом мир природы остается без внимания. Постигая душу, можно познать Бога, который сам откроет себя и истины о мире. Это путь от внутреннего мира человека к Богу. Логика Фомы Аквинского иная. Истинный путь богопознания — не от души человеческой (путь от души неопределенный, сомнительный и спорный), а от тварного мира, от познания конкретных вещей. Таким образом, путь богопознания лежит через тварный мир. Эта идея лежит в основе тех доказательств существования Бога, которые разрабатывает Фома Аквинский. Чтобы доказать, что Бог существует, нужно познавать сотворенный Богом мир.

Сотворенный Богом мир — это сложная иерархическая система, состоящая из четырёх ступеней:

1. Неорганические стихии и минералы (неживая природа);
2. Растения (растительный мир);
3. Животные (животный мир);
4. Человек (человеческий мир).

Существа, иерархически занимающие разные ступени в этом мире, отличаются спецификой соотношения между материей и формой. Для низшей ступени форма — это формальная причина, т.е. она составляет лишь внешнюю определенность вещей. На второй ступени форма уже выступает как конечная причина , так как растения получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. На третьей ступени форма приобретает сущность действующей причины . Поэтому для животных характерен не только рост, но и способность к движению. В человеческом мире форма выступает не в качестве организующего принципа материи, а независимо от нее, как свободная причина. Здесь форма является разумной душой.

Пять доказательств бытия Бога

Мир — сложная иерархия, в которой существа не являются автономными. Будучи независимы между собой, все эти существа причастны одному Богу. Из этих положений следовало, что каждый уровень иерархии имел свою укорененность в Бытии , определяющую характер свойств вещей. Поэтому в процессе познания человек ничего не мог ни добавить, ни убавить относительно этих свойств. Познание интерпретировалось как постижение человеком явлений и процессов существующего мира так, как они есть на самом деле.

Иными словами характеристики бытия ни в коей мере не зависели от субъекта познания и специфики его методов. Человек, хотя и понимался как наиболее самостоятельное существо по сравнению с представителями других уровней иерархической лестницы, тем не менее, не являлся абсолютно самостоятельным бытием в силу своей причастности Богу.

В этом положении проявляется онтологизм учения Аквината, впоследствии утраченный номиналистами Дунсом Скотом и Оккамом.

Как же человек производит познание Бога, познавая единичные вещи? Поднимаясь от единичных вещей к общему, человек приходит к самому общему, то есть к Богу.

Так Фома Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога :

• Бог как неподвижный перводвигатель. Все, что движется, чем-то приводится в движение. В поиске первоисточника движения необходимо допустить существование неподвижного перводвигателя. А раз его нет в тварном мире, он есть в Боге.
• Бог как первопричина мира. Существование Бога доказывается невозможностью бесконечной цепи причин. Должна существовать первопричина, не имеющая причин. Следовательно, первопричиной мира является Бог.
• Бог как высшая необходимость. Все явления имеют высший смысл, необходимость, конечным источником которой является Бог.
• Бог как абсолютное совершенство. Данное доказательство исходит из того, что в мире существуют различные степени совершенства. Источник их — в существовании абсолютного совершенства — Бога.
• Бог как высшая целесообразность. Исследуя и наблюдая конечный мир, можно увидеть, что все служит некоторой цели, цели устанавливаются лишь живыми существами; источник целесообразности и есть Бог.

Таким образом, создала тип схоластического философствования, для которого характерно использование логических правил и приемов (логического инструментария языческих философов) для религиозных целей. Это позволило сделать религиозные истины более понятными для широкого круга людей.

Главная » Фундамент » Отличие теологии от философии. Естественная теология Фомы Аквинского Естественная теология фомы аквинского